10155.“他们必知道我是耶和华他们的神”表对主是一切良善和一切真理的源头的觉察，或说对一切良善和一切真理皆来自主的觉察。这从“知道”的含义清楚可知，“知道”是指理解、相信并觉察，如下文所述。之所以表示觉察主是一切良善和一切真理的源头，或说一切良善和一切真理皆来自主，是因为经上提到耶和华和神这两个名字，主凭良善而被称为耶和华，凭真理而被称为神(参看2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。“知道”之所以表示理解、相信并觉察，是因为这个词论及人的理解力和意愿这二者。当只论及理解力时，它表示理解；当论及理解力，同时又论及意愿时，它表示相信；当只论及意愿时，它表示觉察。因此，对那些仅仅知道某种事物，并由此思想它的人来说，“知道”意味着理解；但对那些拥有信仰的人来说，“知道”意味着相信；对那些拥有爱的人来说，“知道”意味着觉察。
　　然而，当“知道”与理解、看见或相信连在一起时，“知道”（或译为认识、晓得）表示觉察；因为理解、看见、相信与理解力有关，因而与真理有关，而“觉察”与意愿有关，因而与良善有关，如在约翰福音：
　　彼得说，我们已经信了，又知道你是基督，是活神的儿子。(约翰福音6:69)
　　同一福音书：
　　耶稣说，你们当信这些事，叫你们又知道又相信：父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:38)
　　又：
　　耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
　　又：
　　真理的灵要被差来，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们里面。(约翰福音14:16, 17)
　　马可福音：
　　耶稣用比喻说，他们看是看见，却不晓得。(马可福音4:11, 12)
　　耶利米书：
　　由此可知可见，离弃耶和华你的神，乃为恶事，为苦事。(耶利米书2:19)
　　同一先知书：
　　夸耀的却要因理解、认识我而夸耀，我是耶和华。(耶利米书9:24)
　　何西阿书：
　　我以信聘你归我，你就必认识耶和华。(何西阿书2:20)
　　在这些经文中，“知道或认识或晓得”表示觉察，觉察来自良善；而“理解”和“看见”来自真理。因为那些处于良善或爱的人在自己里面觉察事情是这样的；而那些处于真理或信的人则在自己里面看见事情是这样的。因此，那些在主的属天国度的人拥有对事情是这样的觉察；而那些在主的属灵国度的人则拥有对事情是这样的信仰(参看9277节提到的地方，以及9992, 9995, 10105节的阐述)；至于何为觉察，可参看前文(125, 371, 483, 495, 503, 521, 536, 597, 607, 1121, 1384, 1387, 1398, 1442, 1919, 2144, 2515, 2831, 3528, 5121, 5145, 5227, 7680, 7977, 8780节)。
　　另外，由于“知道（或译为认识、晓得等）”的本义是从良善觉察，故经上还说“当从心里知道”(申命记8:5)；因为“从心里”表示从爱之良善(3883-3896, 7542, 9050, 9300, 9495节)。因此，行善被称为“认识耶和华”(耶利米书22:16)。由此明显可知，“他们必知道我是耶和华他们的神”表示对主是一切良善和一切真理的源头的觉察，或说对一切良善和一切真理皆来自主的觉察。
　　

42.要知道，灵人根本看不见世上的太阳，或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳，但只保留对它的概念，把它设想为一个暗斑，并且这暗斑在后面相当远的一段路程处，略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面，靠右一点；金星在左边，靠后一点；火星在左前方；木星也在左前方，只是距离更远；土星在正前方相当长的距离处；月球在左边相当高的位置；每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置；灵人还在他们星球附近，但在它之外显现。然而，水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现；他们时而在前面，时而在左边，时而靠后一点。原因在于，他们被允许周游宇宙，以获取知识。

9685.“要把桌子安在北边”表住在模糊中的良善。这从“桌子”和“北”的含义清楚可知：摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指天上事物或赐福的一个容器(参看9527节)，因为“饼”是指来自主的属天良善(9545节)；“北”是指就信之真理而言的模糊(3708节)，当真理处于模糊之中时，良善也处于模糊之中。因为在主的属灵国度，良善通过真理显现，当真理从理解力进入意愿时，它就被感觉为良善。这良善是对邻之仁的良善，被称为“属灵良善”。在主的属天国度则不然；在那里，良善不是通过真理而显为良善的；相反，那里的天使享有对良善本身的直接洞察。由此可见为何桌子朝北边安放，灯台朝南边安放。对于这些问题，可参看刚才的阐述和说明(9684节)。